04. カウンセラーの座禅体験記（その４）

座禅会に、参加しましてきました。（2003年6月8日)

老師の話

座禅は、本当の自分自身を求めるために行う。

座禅で、なぜ公案を考えるのか？ 公案は、われわれが、「意味の世界」からどれだけ離れているかを確かめる試金石となる。

だから、答えてもらわなければならない。

「意味」や「答え」を要求するのではない。

「意味」や「答え」から離れさせようとするものである。

そして、どれだけ離れたかを試すものである。 お釈迦様が悟ったときに次のように言った。

「天地有情とともに成道す」これは「私一人が悟ったのではない。

天地などすべてのものが一緒に悟ったのだ」ということ。

「我見」（私の考え）、仏教ではこの「我見」が最後まで障壁になるとしている。

何かについて考え始めると、「私は～～～～」と、自己と対象物の関係に陥ってしまう。

悟ると「我」と対象物との距離が縮まりひとつになる。

自然の中で悟った人は、大地山河と一つになれたのである。

だから、「座禅」や「公案」を考えるとき、それを対象物と考えてしまうと、それから離れてしまう。

我を手放せば「座禅」や「公案」とひとつになれる。

「理」を手放しても死ぬはずがない。

「座禅」や「公案」を考えるとき主語はいらない。

考え方や論理を手放してみては如何か？

我々は、これまで、それにしがみついてきている。

それにしがみつくことは、「執着」であり「欲」である。

「理解」は「誤解」である。

私は、師匠から「わかったことは、捨てなさい」とよく言われた。

「我見」がなくなっても、そこには「自己」があり「山河大地」がある。

「公案」を与えられると、頭の中で思考がぐるぐる回りだす。

なぜ、ぐるぐる回るのか？ なぜ、ほっておけないのか？

犬が自分の尻尾を捕まえようとして、ぐるぐる回るようなもの。

考えが考えを生む輪ができあがり、それを断ち切ることができなくなる。

公案：牛過窓れい

五祖が問うた。

窓にはまっている細い格子を牛の頭が通り、足が通り、胴が通ったのにしっぽは通らない。

どうしてか？

独参

私 ：	尾っぽはない。あると思うから、迷ってしまう。
老師　：	「ない」というのでは、公案から逃げている
私 ：	「悟りなんてない」というのが悟りではないか
老師　：	「ない」 まだまだ、座り方が足りないようだ

ますます、訳が分からなくなってきました・・・